習(xí)練太極拳的根本目的是丹田氣的養(yǎng)成以及由此逐漸滲化的周身一勁。丹田氣的集聚與遠(yuǎn)行必須在極端松柔的情況下才有可能發(fā)生，而丹田氣的集聚與遠(yuǎn)行就產(chǎn)生了內(nèi)勁。

　　內(nèi)家拳的訓(xùn)練是在經(jīng)絡(luò)與精氣更深層次人體物質(zhì)上進(jìn)行的，實(shí)際上太極拳的訓(xùn)練也就是全身松柔的訓(xùn)練，松柔訓(xùn)練到一定程度就會練精化氣，氣沉丹田，逐漸在腹內(nèi)蓄積成一個氣團(tuán)，這就是丹田之精氣。它是健身之必需，成為內(nèi)臟的源泉和氣淵，淵之不涸，四體乃固，泉之不竭，九竅遂通，內(nèi)氣對人的健康和生命是如此之重要。以下分幾個方面進(jìn)行敘述：

　　一、人的內(nèi)氣是如何構(gòu)成的

　　人的內(nèi)氣亦稱真氣，是由元?dú)狻⒆跉狻I氣、衛(wèi)氣構(gòu)成的，元?dú)馐窍忍爝@氣，為腎之動氣;宗氣是由自然界吸入的清氣，貫于心臟，上行于肺，推動營氣、衛(wèi)氣的流動;營氣是由消化得來的水谷之精氣，經(jīng)過氣化作用生成血液，行于脈中，營養(yǎng)全身的細(xì)胞;衛(wèi)氣是由水谷之悍氣散于脈外，抵抗外來的邪氣和病毒的侵入。經(jīng)絡(luò)是氣血運(yùn)行的通路，其內(nèi)聯(lián)臟腑，外絡(luò)肢節(jié)，構(gòu)成內(nèi)外表里，是客觀存在的一個獨(dú)立系統(tǒng)，氣血通過經(jīng)絡(luò)將營養(yǎng)發(fā)往全身。

　　二、氣與血的關(guān)系

　　人體的三大支柱，即氣、血、經(jīng)絡(luò)，經(jīng)絡(luò)如同鐵路，穩(wěn)中有降液如同養(yǎng)料，氣就如同火車，把養(yǎng)料源源不斷運(yùn)往全身。中醫(yī)認(rèn)為氣為陽，穩(wěn)中有降為陰，氣與血是陰陽相隨，互為滋生，互為依存的關(guān)系，氣能生血，行血，攝血，故曰：氣者血之母，氣行血則行，氣滯血則淤，血滯多數(shù)是由氣滯所引起的。但氣也依附于血液循于全身，素稱“氣為血府，血能藏氣，以氣為主。”氣和人則安，氣亂人則病，氣散人則死。

　　從養(yǎng)生角度來說，氣被視為生命之源，是構(gòu)成維持人體生命的基本物質(zhì)。《靈樞天年》一書中是這樣說的：“人生之初何其筑為基，保其立為盾，達(dá)到氣穩(wěn)中有降雙盈。

　　三、習(xí)練太極拳是如何增強(qiáng)內(nèi)氣的

　　1、意念、形體與內(nèi)氣的關(guān)系

　　內(nèi)氣的產(chǎn)生、潛轉(zhuǎn)與遠(yuǎn)行決定于兩大因素，即意識的干預(yù)與正確形體的引導(dǎo)，根據(jù)意到、氣到、勁自到這一原理，太極拳的練氣是在大腦皮層統(tǒng)攝諸神經(jīng)系統(tǒng)的統(tǒng)一指揮下，使全身處于極度松弛的狀態(tài)下，隨著呼吸的鼓蕩和形體緩慢的運(yùn)行，促使內(nèi)臟器官和肌肉有節(jié)律地舒張收縮。太極拳中的虛領(lǐng)頂勁，松肩垂肘，尾閭中正，含胸拔背等要領(lǐng)都直接關(guān)系到太極拳身法的正確性。要想長內(nèi)氣，首先應(yīng)有正確的意，這個意應(yīng)該是內(nèi)斂的意，松靜的意，做到形在意之內(nèi)，意在形之中，意有動，形體隨之動，做到動作與內(nèi)氣一致。這就是拳經(jīng)上講的內(nèi)外相合。

　　有人練拳多年沒有得氣感覺，或得氣不明顯，時有時無，練一趟拳，全身不得溫暖，手掌不得紅潤，健身效果不夠理想，其原因多屬于意識不正確，整體不松柔，形體運(yùn)行不合理，不是憋氣就是四肢起僵勁。在行拳時，神要領(lǐng)，肩要沉，速度要慢，要均勻，思想要集中，否則氣感即行消失，其得氣的前提就是以意念引導(dǎo)松柔，以松柔產(chǎn)生內(nèi)氣。