楊澄甫所引“此全是用意不用力”，語出清代李亦畬(1832~1892)《五字訣》的“心境”條目。

　　全段原文為：“一曰心靜：心不靜，則不專，一舉手前后左右全無定向，故要心靜。起初舉動未能由己。要息心體認，隨人所動隨屈就伸，不丟不頂，勿自伸縮。

　　彼有力，我亦有力，我力在先;彼無力，我亦無力，我意仍在先。要刻刻留意，挨何處，心要用在何處，須向不丟不頂中討消息。

　　從此做去，一年半載便能使于身。此全是用意，不是用勁，久之，則人為我制，我不為人制矣。”

　　如今我們若把《十要》與《五字訣》合璧對照的研讀，就可明白：“用意不用力”是太極拳所固有的理論，并非楊澄甫所創說的，也絕不限于養生之道。

　　上引《五字訣》就是從太極推手和散手技擊應用的角度來解說的。

　　所謂“息心體認”，“刻刻留意”，都是強調用意，而在古今太極拳理論中，是無不分外注意用意的。

　　當然，楊澄甫《十要》在闡釋“用意不用力”時，是在繼承的基礎上有所發展的，尤其是運用祖國醫學經絡學說來加以論證。

　　或疑不用力何以能長力?蓋人身之有經絡，如地之有溝洫——溝洫不塞而水行，經絡不閉則氣通。

　　如渾身僵勁充滿經絡，氣血停滯，轉動不靈，牽一發而全身動矣。

　　若不用力而用意，意之所至，氣即至焉。如是氣血流注，日日灌輸，周流全身，無時停滯，久久練習，則是真正內勁，即《太極拳論》中所云：“極柔軟，然后能極堅剛”也。

　　這一解析，在當時無疑是頗具新意的。同時也說明，懷疑“不用力”無以長力、無以制勝者，在當時就很普遍。

　　對他所說的“不用意而用力、易引動，故不足尚也”等語，持反對意見的人就更多了。

　　二、是不用力，非不要力

　　然而有不少人是把“不用力”與“不要力”混為一談了;有的人則是撇開了“用意”來談“不用力”，認為既然強調“不用力”，那么又何來“彼有力，我亦有力，我力在先”?在他們看來，“不用力”就沒有力了，就變成“軟手”了。

　　其實，“用意不用力”，是指用意識去支配行動，若是推手，那便是“挨何處，心要用在何處”，做到“隨人而動，隨屈就伸”，而不是把意識片面地傾注到用力上去。

　　因為意識傾注與用力，則動作容易僵滯，這時呆力雖大而轉動不靈，不但難以充分發揮太極拳“四兩撥千金”、“以小力勝大力”的技巧，而且即使從養生保健和醫療效果上考察分析，也是不利于促進氣血暢活的。

　　但以上所說的“不用力”，說的是意識的關注問題，而不是不要講究勁力。拳諺說：“意到則氣到，氣到則勁自到。”