太極拳如何做到放松
拳論云:“由松入柔,積柔成剛,剛而復柔,剛柔相濟”。由此不難看出,太極拳的入手功夫,是以求松開始的,沒有松的基礎,沒有松的深化和長期積累,要練出太極拳:“極柔、極剛、極虛靈”的功夫是無法實現的。不僅如此,離開良好的放松狀態,就健身而言,也無法達到理想的效果。
一、“松”的基本含義
太極拳功里對“松”的要求,有它自身的含義,或者說它特殊的要求,一般意義上的“松”指能通過放松來消除緊張的東西,使我們身心達到安靜、輕松、舒適之目的,這些對于修煉太極功夫來說,是遠遠不夠的,除了這些共性的東西之外,還必須達到:松散、松開、松活、松通、松透、松空的目的。
可見,太極拳的“松”字是包含多方面的,我們需要通過多方面的放松來實現。
常常會聽到一些初學太極拳,或入道有些年頭的人說:“想松就是松不了,想松不知道該如何松”?哲理首先要搞清楚,太極要求的“松”是一種極為協調、極其均勻的自然狀態。它不是局部的,而是整體的;它不是有限的,而是無限的。為什么習練太極功夫的人,一生都在追求放松?開始的“松”,中間的“松”,功成后的“松”,盡管同是一個“松”字,其內涵與層次都有著天壤之別。有的先賢直接把太極概括為“靈在俱靜,妙在俱松”,可見靈由靜而生,妙由松而出。
其次,許多練拳的人,把“松”理解為動作方面的東西,故:一講到“松”便不自覺的下就,以為下去了便做到了松,豈不知,這是:軟、塌、陷。不僅沒有放松,反而使局部更加生硬、緊張。
二、怎樣做到放松
太極拳強調心為一身之主。心宰乎肉,心為令,太極拳的重要法則之一,就是用意不用力,它的一切活動,一切要領的貫徹和融入,都是通過心意相合,以意導之,以意運之來完成的,就放松而言,也不例外。
放松的關鍵,就是運用自己的意念,內心放松下來,肢體自然也就可以放松。
(一)先從靜心入手,心不靜則不專,心不平則氣不合,去掉一切拘心束身之意力,心不妄則神舒體松,求靜得松,不松而松。
(二)從輕開始,以意走拳,運勁抽絲,輕輕纏繞,勿用絲毫拙力,潛心求輕,輕到極處是真松,以輕求松。
(三)瀉力求松。初學用功,難免拙力,有力則僵,有力則滯,在操練中應刻刻存心留意,處處用意不用力,見力就瀉,瀉力求松。
(四)以活求松。拳決云:“輕靈活潑求懂勁”。行若流水,活潑的毫無滯息,水之性極活、極靈、總是隨變而變,極其自然,不論動靜,絕無僵硬之態,人身運動,若能如是,何慮不松。
(五)以開求松。人身上下內外,皮包肉,肉包筋,筋鎖骨,層層相束,節節相扣,加上后天自護之意識,欲求得天然靈動之活性,并非易事,如不開其鎖,斷其繩,何以獲得自由之身,若時時注意,肌膚骨節處處張開,放長走寬,每一動靜若能活便自如,雖曰求活而松在其中。
(六)以通、順求松。太極拳之修煉以調節氣血為根本,要求氣遍周身,無微不至,全身有一處不通,一處不順隨,便是一塊僵硬之地,氣血就無法營衛于此。
故:行功走架之際,總是千方百計的令四肢百骸通透、順隨,細細的體悟,默默的用心,以使僵硬之力無法相參,當氣血舒緩運行之際,松柔已相伴其中了。
(七)以均勻緩慢求放松。太極功夫,理精法秘,為功頗多。故在行功走架過程中,需緩慢均勻,恐有遺漏,唯其勻方能走的細;唯其緩方能走的清,忌心浮氣躁,匆忙行事,路數不清。太極拳用功,決不可失去松柔纏綿之意,果能如此細心周全,又何愁松與不松!
(八)以透、空求放松。用功之前,人心多存功名利祿之念,迷而不明,人身皆后天之力,拙而鈍,僵而不靈,如同結冰,雖水為之,卻失水性。
有的先賢把太極功比喻為:“太極一片是玻璃”,通透明亮,有照必應。因此,入道之初,用功之始,先要空其心,去妄念,心誠意真,然后再求三化:一化冰成水,二化水為氣,三化氣歸神。若三化得之,內外空空,無思無慮,無形無象,處處神清氣爽,神而明之,大松之功以成。
結語:太極拳是一門博大精深的武功,需要我們從多個方面去學習,不僅是它的外在招式,同時也需要學習它的內在思想,這樣才能提高我們太極拳學習的質量,同時學習太極拳重在交流,不能將自己限制在一個人的圈子里面練習。