太極拳修身養心的價值

　　一、貴自然 陶冶人的和諧觀念

　　太極拳是受中國傳統哲學影響深的一個拳種，它依附于太極陰陽學說，以此為拳理的理論基礎，以此為行拳的本根，謂之“凡身處處皆太極，一動一靜，俱渾然”(《陳鑫太極拳》)。

　　太極拳陰陽學說是東方的宇宙本體論和認識論，認為自然界周而復始，由無極而生太極，陰陽對轉，化生萬物。其核心是“天人合一”觀，強調人與自然同樣對應，人身一“小太極”，自然一“大太極”，兩者應當和諧，人應“道法自然”(《老子》)，泰戈爾稱之為東方文明要素。

　　太極拳正是以“道法自然”為指導思想，請多要領合起來的整體要求，符合人的生理，符合運動規律，符合自然，符合道德原則。

　　首先，太極拳從技術上要求松凈自然，無拘無束，“全身處處毫無牽制”，“動靜作勢，純任自然”，胸部微含而寬舒自然，松腰斂臀，“無使有凹凸，無使有缺陷”;運行中，“調息綿綿”，呼吸要順其自然，行拳要圓活流暢，隨屈就伸，做到“屈伸開合聽自由”(《十三勢歌》);運動中以意導動，遵循自然而不任意作為。

　　從宏觀的太極論中，更為強調拳理與“天道”的一致性。太極拳先哲陳鑫說：“打拳皆隨天機動宕，太極原象皆自吾身流露”，“闔辟剛柔順自然，一揚一抑理循環”。太極拳中的虛實、閉合、剛柔等變化，處處包含了陰陽對轉，故“習太極拳須悟陰陽要義”(《武式太極拳的走架打手》)，使人與天有渾然相通之妙。

　　其實，中國人并不僅僅把“天人合一”視為一種與自然關系的學說，也是關于人生理想、人生覺悟的學說，將本體論、認識論與道協三合為一，“天道”與人性(道德原則)一致起來。認為“因為私欲作怪，人往往以小我為我，私欲才會帶來煩憂、困惑”，主張以“天人合一”為“誠明”，提高道德修養。

　　當西方科技*益發達的時候，伴同著文化也隨之加劇，個人的焦慮、苦惱、孤獨感導致那種脫離世界“神人合一”觀念的加強，相對來說，引導人如何與自然、社會相處的“天人合一”觀念，成為一種入世之學，必然引起人們的向往。

　　以順乎自然、天人相通觀念來行拳的太極拳，使人在精神上處于一種空明的“無人之境”的心態，與大自然靜靜地進行心靈交流，這種和諧不僅可以排遣憂慮、忘掉煩惱、拋卻浮躁，還可使人的身心升華一種輕松自如的境界，對陶冶人的風儀、格調、內在心境是頗有裨益的。

　　當然，人處在現實社會中，不可能置于一種“世外桃園”，太極拳這種修性效應也只能是一個調節，啟迪引導人們在改造自然的同時，也應遵循自然規律，適應自然。這正是伏爾泰所說的，哲學家們在東方發現了一個新的精神世界和物質世界。

　　太極拳在行拳中還強調“中正”，“不偏不倚”，“無論而不及”的適中，講究實中有虛、虛中有實、柔中寓剛、動中求靜，陰陽相生，渾然一體，達到一種中和的完美。把人的和諧觀念納入一個新的框架，正是“致中和”、“中庸之道”的倫理觀念推行。這種處世之學管也有一定的局限性，對西方人那種極端主義會帶來一種新的思考。一種局面發展到極端就會走向它的原面，無過而不及的信念可以使人們在成功時謙虛謹慎，在苦難中堅韌不拔，以柔弱勝剛強。

　　二、求虛靜 培養人的佳情感

　　立論于清代中藥的《太極拳論》開宗明義：“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。”中國哲學史中的主動學說與主靜學說相對相引，主學說是主動學說的補充。從道家思想的主靜，到道教內丹養生術的主靜，導致了太極拳主靜貴柔拳理的出現。

　　老子提出了“致虛極，守靜篤”，“不欲以靜”，希望恢復一種符合人道的人際社會;莊子要人“抱神以靜”、“必靜必清”、既是長生之法，又是人生境界;道教內丹學說的精要在“養氣守靜”，主張“守靜去燥”、“忘形靜寂”，達到“神靜則心和，心和則神全。”(《云及七簽》)無論從思維方式還是養生思想，都注重道德修養，企求由人的內心清凈達到社會的安寧，由個人的修養去化解社會的紛爭，所謂“人徒知從心為快，不悟制得此人，有無窮真樂(《秋澗集》)。”

　　太極拳將這樣一種虛靜理念注入運動技術之中。練拳前首先要入靜，做到心靜體松，“上場時先洗心滌慮，去其妄念，平心靜氣，以待其動”(《陳鑫太極拳論》)，使人的身心處于極寧靜、極松脫的狀態。太極拳要“心靜用意”，在運動中把精神和意念貫注于一招一式之中，也是一種求靜的方法。

　　結語：綜上所述，太極拳是修身養性的好拳法，每天練習太極拳能保持樂觀向上的心態，太極拳能調節身心平衡，堅持練太極拳能實現人們健康長壽的夢想，太極拳也是未來社會發展必不可少的運動。