武術里面無論是招式，還是其中的內功心法，都是非常值得人們去學習的，這一點不可否認，這也是為什么現在越來越多的領域，都會應用到一些武術精髓的原因之一了，，它的效果的確是非常強大的。

　　在動中，招式的變化，沒有心意的冷靜，便沒有高度的殺傷力;沒有氣勁的運用，只有手足舞蹈，那就成了<樣板武術>或是<舞術>、花拳繡腿，不值識者一笑。在定靜中，求氣機之焙煉發動，仍須在心思清靜的前提下，使其身體健全，而自然而然地產生?？磿r下為賺錢求名之輩，動輒提倡某某<氣功>速成，從數月、數日，到立刻即有感應，這真是滑天下之大稽。這種人，不管是出自無知或爭利，實為中國武術的罪人。

　　真正的中國武術，求靜的工夫乃是孟子所說<動心忍性，增益其所不能>的意思，和<吾善養吾浩然之氣>的道理一致。而不論是養心、煉氣，中國五千年來圣賢心傳，所傳的就是這個。談道統，論正統，舍此其誰?這步工夫，加上拳法、義理的融合，不論是向<武>或<文>的方面發展，自然就形成一個人的氣勢、氣概或氣節了。比如，義理上，培養忠烈思想的，自然具有一種壯烈氣勢，如武圣關公即是;胸中正直不屈的，自有一股正氣，如<正氣歌>之文天祥;飄逸之氣，如好劍術的詩仙李白;毫雄之氣，如楚霸王項羽;忠義之氣，如<還我河山>的岳武穆等。

　　這些歷史上垂名后世的英雄秀士，雖不以武道的成就揚名于世，但實際上，他們的武功文采，卻都是植根在武道的焙煉上，才得以氣雄萬人，雄距一世，在青史上留下不朽的榜樣。然而，凡夫俗子不知道這步工夫的厲害和寶貴，所以一生終是懵懵無知，和草木同生死罷了。雖然，不必每一個習武者都有這些成就，但是，起碼的大原則，大目標是不能錯的。

　　尤其是身上負有責任的政府主管，社會團體的領導者，這些人主宰了一代風氣的轉變，在觀念上更不能有所偏差。因為你提倡什么，社會大眾缺乏辨識能力，多半就會跟著走，蔚成潮流;這不是很嚴重，很需要慎重思考的事嗎?

　　中國的哲學思想，所強調<自天子以至庶人，壹是皆以修身為本>，這可說是放諸四海皆準，顛撲不破的道理了。問題是為什么來修身呢?近三十幾年來，提倡文化復興，民俗技藝的人，不遺余力地大聲疾呼，動用大筆經費。前者把孔孟的大道理搬來挪去，要人這樣那樣，要仁要義，要孝要悌，卻叫人不知從何下手?不知如何循階而達?好比稚童大呼要上天摘月亮一般，徒然空言罷了，無甚益處。

　　至于民俗技藝呢?則視其為文化遺產，在學校，社會大力擴展捏面人，踢毽子，魁壘戲，摔泥巴。我倒不是否定這些游戲的價值，只是說，中華文化就是這些雕蟲小技，就未免大荒唐了!難道從前岳飛，關公是靠這些培養成功的嗎?這真是天大的笑話!而這些居然是政府文化部門推行的主要內容呢!!

　　諸君，中國文化講究天人合一，認為那是極高超的境界了。在武道修習中，這是有法可循，一點也不玄的。武術中，講人為本。人之一身分為頭部，身軀，腿足，為天地人三盤。上盤吸收天然空氣，下盤擇取地理靈氣，中盤保存人初元氣，是天地人一氣貫通的。所以人生天地之間，一呼一吸，無時不與天地連;

　　一動一靜，無時不與天地合。一個對武術有深刻體認及造詣深厚的人，明白人和天地萬物相存的利害關系，就能夠身受其利，而不受其害;能夠吸收到天地萬物的好處，而避免它的害處。所以說，中國武術有奪天地造化，參萬物化育的工夫。古人所謂參天地，贊化物的理想，才不致淪為唱高調，而是確確實實可以循序漸進，一步步達成的。

　　中國所以主張<文武合一>，是理論、實踐并重的教育，只有在這個根基上才能落實。綜觀歷朝歷代，專做文章理論，而不修心養氣的，常常流于空言高論。這個現象，在今天還是存在著!因此，武道是包括儒家思想、道家精神、釋家修養。一門高深的武術，必然具備有完整的修煉方法。

　　從站樁定式起，生理的調整、內心的修煉、血氣的培養、力勁的運化、拳法器械的應用，乃至于兵法戰略等等，才算得上通盤完全。雖然各門各派特色不同，然而其注重心意、氣勁之鍛煉;氣勢、境界之培養，應無二致。而且唯有理論和實踐、默悟和修煉并重，這種武道的教育，才較有可能造就出一個威武不屈、貧賤不移、富貴不淫、有節操的大丈夫。我們現在要復興中華文化，要重健中華雄風，除了這個武道的教育外，恐怕是別無他途了。