武術是我國歷史上的一個經典傳承，見證我國幾千年歷史的時代變遷，它的作用是非常大的，無論是各個方面都見證了它的奇效，武術是一個非常全面的體系，這一點是不可否認的，但是隨著時代的發展，武術面臨著一次巨大的危機。

　　流傳數千年的中國武術，今天正面臨存亡絕續的關頭;內憂不靖，外患益烈，世人只日見它化為糟粕，其博大精深的神髓，已罕得一見!中國有句老話:"文能安邦，武能定國"，充分肯定了習文修武的功效。初則可以啟迪童蒙，正心修身;及其成功，小則殺賊平亂，保護鄉里，大則安邦定國，造福千萬黎民。這才是中國五千年來，所以要求文武合一教育的終極目的。

　　然而，試問今天的武術，成了個什么樣子啦?雖然我不能日夜憂憤，亦不愿在此肆意抨擊，但我不能過于緘默。試看現在海內外流行的武術，粗，俗，鄙，淺，舞，樣板，而在充斥整個武術園地，以假亂真，魚目混珠的情況下能不使人憂心嗎?目前科技日益昌明，武術在農業社會里，和現代社會里，其意義功能自是有所不同，但它仍然是修煉身心好的途徑，能夠使一個人化弱為強，進而入道，得道。這種修煉的方法，只要是人，不管處身那個朝代，那種社會里，都是渴望需要的。

　　事實上，修煉武術有成就的前輩們，都能體悟到：要想得道，從"武"的根基上，兼修"文"的功夫，是切實而有效的道路。這就是為何古代如此重視文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近數百年來，中國不但貶低而拋棄了"武"的修煉，連帶"文"的方面，也淪落為虛妄，不切實際的浮文飾詞了，這不是很可悲的嗎?

　　明朝王陽明倡導"知行合一"，影響了當世。其傳習錄中，他一再強調"靜"的功夫，認為做學問，敦品行，要從定心做起;而"致靜"是對付心猿意馬的佳針砭。他得力于此，所以文事，武功才能卓絕一代，流芳千古。

　　在武術修煉中，"定，靜"是一個基本而又始終一貫的要求。在四書《大學》中，就開宗明義地主張：…知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安…。然而，在當今一般文士，對于止、定、靜的功夫從何做起?里頭的境界是什么?恐怕十之八九不見得就明白。如此這般讀《大學》一書，則它是它，你是你。書中義理何嘗有半分入你腦中，引起變化?古人讀書講究<學、問、思、辨>外，還要<篤行>;這步工夫有幾個讀書人做得到?宋、明以來，玄理、八股的腐儒多如過江之鯽，恐怕就是犯了這個毛病吧!

　　從武術的入門修煉上看，做老師的教弟子，一開始即先練定式站樁，求的就是個止、定的工夫;在這定樁中，進一步要學生盡量放松，并且要松透，不可有一絲一毫的緊張，所求的便是個定中有<靜>的工夫。待日久功深，定靜有常，則漸漸在變化中能安;能安能靜，才談得上<功夫>二字，才能慮，才能得。

　　因此，在行家眼里，《大學》中<止、定、靜、安、慮、得>的工夫，絕不是一些知識的空話，而是早晚實際修煉的<功課>。這步工夫根基有了以后，做老師的就要求學生在招式運動上、氣勁變化中，必須刻刻求安靜，這叫<動中求靜>。前頭定、靜樁步中，腦子雖然無思安靜，卻是要求氣機之<動>，這叫<靜中求動>。古代導引術以意領氣，行遍身軀，也是一種修煉的法子。

　　以<動中求靜>而言，<八卦掌>一般人只知道<轉圈子>是練八卦掌的象征，但轉圈子做什么用呢?說穿了，無非是在不斷的盤旋繞轉中，仍然能夠身體放松，腦子精神安靜舒適，然后再<靜中求動>達到專一而不亂。否則，一旦和敵人搏斗，血液一下子沖上頭部，臉紅脖子粗，心臟快要跳出腔子似的;結果，敵我拳腳怎么來怎么去?全然無知!雙方都是亢奮，激昂地拼命對打，沒有半分計量，勝負全靠體能，跟過去的練法、打法和戰法，一點也不相干。我們看看這十多年來的武術比賽，不就是這種亂拼一氣的場面嗎?

　　太極拳經中有<形如搏兔之鶻，神如捕鼠之貓>的主張，試想一想，鶻、貓這種狠辣、靈敏的動物，在窺視，捕食時，那種剎那間閃電一擊的威勢，不正是搏擊要求的標準嗎?在極動之中，仍有如雷達般的清晰、冷靜，不正是鶻、貓一擊之狠的精神狀態嗎?準此而言，當今的武術比賽，那種摟摟抱抱、胡纏亂打的樣子，實在是不堪聞問，真是連鶻、貓都不如了。

　　不過，比起現在大陸上粉裝衣錦、戲劇化的<樣板武術>來，我們的武術還是比較健康的。但是，像大陸這種叫人作嘔的東西，國內也有人在編造、翻印、學習、提倡，而自稱之為<武藝>，自命要把武術藝術化了。這不但是嚴重的誤解武術的真諦，而且貽笑大方。因此，武術修煉中，要求<動中求靜，靜中求動>的工夫，是不可或缺，且是交互修煉，一體而不可分的。