學習太極拳，神、意、氣是其中十分重要的部位，需要我們認真的進行學習與理解。下面我們要進行介紹的就是針對神、意、氣的練習而提出的氣宜鼓蕩，神宜內斂的學說，以便大家更好的結合太極拳進行相關的學習。
武禹襄的這段拳論是寫如何練習太極拳的。一方面，這里有武禹襄自己練習太極拳的體會;另一方面，他也是針對當時練習太極拳出現的一些問題提出來的。太極拳的運動方式非常緩慢，比較柔和，所以，人們在練拳時就很容易形成四平八穩的狀態，如一潭死水，沒有波瀾起伏，沒有開合轉換，沒有剛柔虛實的變化，沒有抑揚頓挫的節奏，體現不出武術的技擊性。太極拳是武術，應該有剛柔虛實、進退轉折的變化。為了避免這種四平八穩的現象，武禹襄提出了練習太極拳要“氣宜鼓蕩，神宜內斂”。當然，這種要求是對有了一定水平的太極拳習練者而言的，初學者做到這一點是很難的。
“氣宜鼓蕩”和“神宜內斂”是相輔相成的。“氣宜鼓蕩”來源于《易經》：“剛柔相摩，八卦相蕩。”這兩句話和太極拳的理論是相當吻合的。太極拳也是要有剛柔變化的，“剛柔相摩”就能產生陰陽二氣。“八卦”在太極拳里就是“掤捋擠按、采挒肘靠”，這太極“八法”是要表現出來的。受“剛柔相摩，八卦相蕩”的啟發，武禹襄提出了“氣宜鼓蕩，神宜內斂”。
所謂“氣宜鼓蕩”有兩方面的意思
首先是指氣勢
太極拳雖然緩慢柔和，但這并不代表太極拳的練習中就沒有了氣勢。太極拳的虛實、開合、進退等變化，如果能正確的表現出來的話，那么太極拳的演練自然就能展現一種氣勢，否則就表示并沒有正確的進行太極拳的練習。
但是，要求了“氣宜鼓蕩”又容易產生另一種偏差——神態過于張揚，甚至好勇斗狠。這也是不符合太極拳拳理的。因此，武禹襄提出了“神宜內斂”，不要張揚。因此，練習太極拳，一方面要“氣宜鼓蕩”，體現出太極拳八法，表現出技擊性，表現出太極拳套路的起伏跌宕、虛實變化、剛柔相濟來;另一方面，還要神情內斂，不要張揚。這兩個方面相輔相成，才能進一步做到諸如“沒有斷續處、沒有凸凹處，節節貫串”等等，才能練好太極拳。
其次，“氣宜鼓蕩”的氣還指內氣
它是要求練習太極拳要和內氣結合起來。這個要求比較復雜，初學階段是體現不出來的，必須經過幾年的練習，才能體會出內氣的感覺。太極拳講究“氣沉丹田”，也就是腹式呼吸。“氣宜鼓蕩”的鼓蕩，是從練拳時小腹的一鼓一收而來的。一般練習太極拳運用的是逆腹式呼吸一吸氣時小腹內收，呼氣時小腹外鼓。在小腹向外鼓出時，內氣沿著經絡向四處蕩漾。這就是“內氣鼓蕩”。內氣在體內的運行就是這樣一鼓一蕩，循環往復，滔滔不絕。這是太極拳的一個特點。
具體來講，如何做到“氣宜鼓蕩”呢
第一，從拳勢動作來說，一定要做到動作飽滿
動作飽滿不僅是做到氣宜鼓蕩的一個方式，也是整個太極拳練習中需要注意的內容。動作飽滿，那就能夠符合鼓的要求，同時還需要能夠引出下一個動作，這么做才能使得動作滔滔不絕、綿綿不斷。
第二，從內氣來說，呼吸時，要如春蠶吐絲，綿綿不斷，同時，用呼吸之氣引動內氣的運行
人的內氣，也就是真氣，它是藏于命門的。練習太極拳時，要用外氣(呼吸之氣)調動內氣，使呼吸之氣和內氣結合起來，再加上意念的引導，調動內氣在周身運行。比如，在呼氣時，意想命門的內氣向肚臍運行，小腹就鼓起來;吸氣時，意想內氣回到命門，氣貼脊背，小腹就內收。在氣貼脊背時，內勁也是內收的，然后隨著呼氣，內勁向上沿督脈上升，過夾脊、肩井穴，達于手指;向下走，內勁達于腳下涌泉——這就是太極拳內勁的發放。這時，內氣也是達于四梢，遍布周身——這就是“鼓蕩”。吸氣時，內氣則從四梢收回命門。這里的一開一合、一收一放、一鼓一蕩，都是從內氣運行的角度來說的。這種內氣運行的練習方法，從技擊角度講能夠做到內外相合，加大打擊力度;從健身角度來講，能夠促使周身氣血的暢通，有益于身體健康。“氣宜鼓蕩”的運動方法，使內外結合，這樣練習日久，就能產生“氣遍周身不稍滯”，“行氣如九曲珠，無微不到”的內氣運行感覺。
“神宜內斂”則是為了防止練拳過于張揚而提出的，要求你在練拳時要精神內斂。太極拳是外柔內剛的，“神宜內斂”和這一要求相吻合。做到“神宜內斂”，首先要精神專注，打拳時“眼前無人似有人”，把太極拳八法的技擊作用表現出來;其次，隨著功夫的增長，還要表現出動作剛柔虛實的變化，做到王宗岳拳論中說的“忽隱忽現”。但是，這種對技擊的表現，還不能過于張揚，在神態上不能過于興奮，要做到內斂中和。這也就是太極拳要求的“中正安舒，八面支撐”——要安穩安詳、從容不迫。所以，練習太極拳，既要練習技擊的功夫，體現出技擊的氣勢，又要有從容不迫，處亂不驚的心態，還要有一定的涵養，有儒者風度，不爭勇斗狠。
綜上所述，太極拳的練習中，氣宜鼓蕩和神宜內斂是需要同時進行學習，并要能夠將之結合到一起的內容。不過，對于太極拳的初學者來說，重要的是掌握規范動作，正確的姿勢等等基礎的動作，才能進一步去學習氣宜鼓蕩和神宜內斂的內容。
