太極拳雖然講究氣，但是也有在氣則滯的說法，那么應該如何進行理解呢?下面我們就從健身養生到修身養性這兩個方面對這個說法做一個簡單的了解，以便更好的結合太極拳教程進行學習。

　　氣，在中國漢語中有不同的解釋。武術和太極拳中所說的氣：一是指中醫講的內氣，有真氣、元氣、營氣、衛氣等說法;二是指呼吸之氣;三是指陰陽、虛實。

　　首先說內氣

　　中醫認為，人體的內氣，根據其不同的作用，有不同的說法。所謂真氣，就是人體的先天之氣：而元氣則是身體內部運行之氣;身體中抵抗外邪，風濕的氣，是營氣和衛氣。這種氣是什么東西呢7就是在經絡、血脈中流通的東西，是看不見摸不著的.但是能感覺到。這種氣實際就是一種能量。在人體中，血是看得見的.氣則是看不見的，只能感覺到，比如扎針灸時.如果手扎到穴位上，得氣了，針灸師有發沉的得氣感覺，被扎者也有酸、麻、脹的得氣感;反之，如果沒有得氣，針感就是空的，患者則有疼痛的感覺。經絡和氣血學說是中醫獨有的，但在解剖中是找不到的。

　　內氣的作用就是在經絡中運行，促進血液運行。內氣和血液是相輔相成的，有“氣為血之帥，血為氣之府”的說法。如果沒有氣，血液就沒法運行;反過來，氣的運行是依附于血液的運行的。

　　其次，說說陰陽二氣。陰陽二氣的說法是根據武術的實際運用得出的，比如：虛實是陰陽二氣，強弱是陰陽二氣，快慢是陰陽二氣。這個氣和中醫的內氣不同，它是指某一些動作的要領。比如李亦畬有“敷蓋對吞”四字秘訣，說這四字都是以氣來運用的。這里所說的氣，實際是指虛實。太極是陰陽二氣構成的，這里的陰陽二氣就是虛實、快慢、進退等等太極拳的運用方法。在中國宋代的理學中，張載認為萬物皆出于理，理又和氣相聯系。氣是物質的，就是金、木、水、火、土。因此，對氣，古代各家的理解是不相同的。

　　再次，談談呼吸之氣和武術的“內練一口氣”

　　中國武術，比如北方的一些拳種，像少林拳，講究“內練一口氣，外練筋骨皮”。這里所說的氣是指中醫說的內氣和呼吸之氣。人的身體好.體力就充沛.內氣就充盈：體質弱，內氣就衰弱。氣血充盈的人，壽命就長;氣血衰微的人，壽命就短。氣在人體內部運行，所以，練功講“內練一口氣”。而“外練筋骨皮”則是指肢體運動，包括拳術套路和功法的練習。這些外壯的功法是一些拍打功，比如金鐘罩、鐵布衫等。通過這些功法鍛煉，能使人的筋骨強壯，內氣充盈。這種外壯的練習方法，是通過調整呼吸之氣，配合外部拍打，達到外壯內強的。這種功法只有年輕人和身體強壯的人才適合練習，中老年和體弱者是不適宜的。在練習這些功法時，除了拍打，還有一些運氣的練功方法，就是用意念把內氣運到身體的某些部位，增大局部的抗擊打能力。這是傳統武術中的練氣、運氣、聚氣的方法。拍打完后，還要用藥水洗，以活血散瘀。因此，沒有好的身體條件是不能練習這種功夫的。

　　太極拳的練氣方法與以上所說的練法并不相同，在太極拳中，內外是結合到一起進行練習的。太極拳中講究以意為主導，以氣為驅使進行運動，而這就是通過意將內練與外練結合到一起了。

　　“意在動先”并不是太極拳的發明，我們做事情都是要意在動先，其他的拳術也是在意念的指導下進行的，只不過是太極拳把意念放在了突出重要的地位，強調“在意不在氣”，使它成為了一種理論。武禹襄結合其他武術流派的練氣原理，把意念在拳術中的運用提煉成了一種理論，形成了太極拳用意練氣的方法。雖然太極拳也講究內氣，提出“以心行氣，以氣運身”——這里，太極拳講的內氣和傳統武術中的內氣是一樣的，強調“行氣如九曲珠無往而不到”，但是，太極拳更強調用意，有“有意不在氣，在氣則滯”的要求。太極拳是通過這種意念的鍛煉，使內氣暢通無阻，運行周身，達到內壯。所以，拳論要求“以心行氣，務令順隨”，要求“氣遍周身不稍滯”。

　　為了達到“氣遍周身不稍滯”,太極拳和其他武術拳種的要求不同，是把意放在了首位,要求在意識的指導下練拳、練氣。不講究把氣運到局部位置，而是要“氣遍周身”，氣要像“九曲珠一樣，無微不至”。所以，練習太極拳，要求的是自然呼吸。隨著練拳的熟練，呼吸和動作在意念的指導下，要做到有機結合。這種練習方法，能使呼吸平穩，氣血暢通，內氣沒有瘀滯.對健身是非常有好處的。這種練習方法的適用性也非常廣泛，能適合各種人練習，而且練習起來也很安全，不會造成人體傷害。

　　太極拳所說的氣，一方面指呼吸之氣，另一方面指內氣，再有還指心性涵養。“以心行氣”就是要求你練習太極拳時一定要心平氣和，氣定神閑，不能呼吸急促，氣喘吁吁。“以氣運身”就是在這種松靜的狀態下練拳，讓內氣運行周身，沒有一絲一亳的阻礙。這里的內氣就是中醫講的內氣、真氣、營衛之氣。只有這樣，才能做到“行氣如九曲珠，無微不到”。這樣，氣血暢通，身體健康。而內氣的運行是在意念的指導下進行的，在意念的指導下，練習太極拳能做到意到氣到，氣到勁到。發力的時候，意要遠，勁要長，動作要短。練習太極拳

　　要養氣，有“氣以直養而無害”的說法。這里的氣不是呼氣之氣，也不是中醫講的內氣。而是意氣的氣，是一種精神氣質。練習太極拳一定要心平氣和，不要憋氣、運氣、聚氣，要養氣(就是氣沉丹田)，要加強涵養，不爭勇斗狠。這些都是屬于“氣以直養而無害”的范圍，是把中國的傳統道德運用到武術的修身養性之中。

　　練習太極拳雖然講養氣，但是又不能執著于氣，于是就提出了“在意不在氣，在氣則滯”。所謂“在氣則滯”是說太極拳講究順隨、自然，如果過于強調運氣，就會瘀滯、僵硬，這對身體是沒有好處的;在推手技擊時，就會產生頂牛的現象，造成兩敗俱傷或者力大者勝。另一方面，從道德修養上講，如果過于意氣用事，就處理不好人際關系。所以，“在氣則滯”不僅要從練拳養生方面理解，還要從修身養性的道德層面來認識。

　　綜上所述，練拳養生的時候，雖然需要注意氣，但也不能過太過在意氣，否則就會違背太極拳遵循自然的原則。同時，太過在意氣，也會導致推手的練習達不到想要的效果，甚至形成不好的影響。

　　另外，除了練拳養生之外，我們還要從修身養性的角度從理解在氣則滯。在氣則滯，是指你如果太過在意意氣的話，就很難處理好人際關系，因而在為人處世的方面同樣不能太過注意氣。