太極拳是中華武術文化中獨具特色的有較大影響的一個拳種，它不僅因具有保健、技擊、陶冶性情、修養身心等功能，更以其有著深厚的哲學思想淵源而吸引著千百萬人們對它產生濃厚的習練與研究的興趣。

　　1、汲取太極學說無極生太極的宇宙本體論(生成論)作為太極拳的本體論

　　無極生太極的思想，本為道家哲學，太極理論中的“無極而太極”來自老莊思想。太極拳的本源亦為"無極"，這無極觀念在哲學上怎樣理解，或唯心，或唯物，自宋明以來就有許多不同的解釋和論爭，這里不妨去說它。

　　但從《無極圖》、《太極圖》看，古人均用一中空圓圈表“無極”，示天地未開、陰陽未分之茫茫宇宙。體現在太極拳上，便是拳勢未始之時，抱元守一，渾然無物之中始孕著陰陽變化。

　　同時，亦顯示了太極拳勢的基本特征---圓。太極拳動作的弧形來自圓，綿綿不斷地劃圈，大圈小圈的變化，圓與弧的連綿，均是《無極》的形象體現。

　　這“無極”更要求練太極拳者心胸無比遼闊而純無雜念，意識如茫茫大宇，寧靜空寂。這便是太極拳與道家的“守一”、“純素”之道與佛家的“禪定”、“空靈”的相通之處，亦即太極拳養心修性功能的來源。

　　無極而太極這一觀念是太極拳的根本觀念，把握到這一點，才是把握到太極拳的精髓。

　　2、太極拳理論中貫穿始終的陰陽變化觀念，是受道家哲學的影響

　　同時，也是直接來自《太極圖說》。太極拳的動靜、剛柔、進退、開合等等均是陰陽變化的表現;特別是太極拳的柔中寓剛，如棉裹鐵，靜中有動，陰陽相濟，亦可在周敦頤太極圖之陰陽互動與五行相交中找到解釋。

　　道教內丹中的五行說認為為重要的是水與火，心屬火、腎屬水，內煉要求水火相濟，關鍵是修心養腎。周氏《太極圖說》謂，“五行一陰陽也”。指五行各屬陰陽，特別是其中的水屬陰，火屬陽，水柔火剛。

　　因而太極拳的剛柔相濟與道教內丹的心腎相交是完全相通的。故太極拳用之于養生則祛疾延年，用之于技擊則剛柔互用，以達克敵致勝。

　　3、太極拳理論中所反映的"形神統一觀"亦與《太極圖說》有一定聯系

　　作為萬物之靈的人，是由“形”與“神”二者結合而成的。形與神二者的關系，是先秦以來二千余年古代哲學研究紛爭的重大課題，而“形神統一”的觀點早在上古便產生了。

　　《黃帝內經》己從形神統一來認識人的健康:“上古之人……食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱而盡終其天年，度百歲乃去。

　　勸人們在武術實踐中體會到以人的血肉之軀為對象的武術，卻必須把人的精神(心、意等)置于重要地位。方能達到武藝的成功與完美。

　　強調心、意的作用亦是太極拳理論的突出特色，這一方面是受《內經》等古代傳統形神統一觀的影響，同時，也與太極學說分不開。

　　周敦頤的《太極圖說》寫道，"形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。”其《太極圖說》自注指出:“人稟陰氣形成形體，稟受陽氣產生精神。”認為形與神密不可分，精神意識有重要作用。

　　王宗岳在論述太極三要素心、氣、身說：“以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨。以氣運身，務令順遂，乃能便利從心。”“先在心，后在身。”“身雖動，心貴靜，氣宜斂，神宜舒。心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使。”

　　這些要領口訣認為心，意的作用居于首要地位。楊澄甫《太極說十要》詳論“用意不用力”的道理，指出“意之所至，氣即至焉……則得其內勁”。

　　強調精神意念的作用，不只太極拳是如此，整個武術都如此，這是因為古代武術文化與養生文化有著血肉聯系，道教內丹、醫家導引行氣均強調“意守”、“存思”、“內視”等意念作用，而武術內功與內丹、導引氣功性質本來相同，在理論上也有許多相通之處，這實質上是中國古代同一文化在不同領域的不同運用。太極學說成為太極拳的理論基礎，便是一個典型的例證。