對于松，很多太極拳的理論文章都對它的重要性做過了闡述，但是仍然會有人不能正確的理解松，那么下面我們就一起了解下太極拳中的松。通過對松的學習，能夠幫助練習者更好的結合太極拳教程進行學習。

　　松柔是太極拳的特色，理應強調。但在談及松柔的重要性時，常有人擔心只強調松會丟了緊，會懈;只強調柔會丟了剛，會軟，于是提醒大家練拳要松緊結合，要剛柔相濟，似乎這樣才“陰不離陽，陽不離陰”。這從廣泛的哲學意義上來說也許沒錯，但要貫徹到太極拳的日常修煉中，卻并不是很妥當。

　　第一，對于松緊與剛柔，一般人與太極拳練習者理解是不同的，而太極拳練習者處于不同階段時理解也是不一樣的。所以只是簡單的提倡松緊結合與剛柔并濟，并不是正確的太極拳的學習方式，很容易就會讓學習者產生錯誤的理解。

　　第二，走向松緊結合的道路是積累純柔。用松緊結合的練法練不出太極拳所特有的松緊結合，用剛柔相濟的練法也練不出太極拳所特有的剛柔相濟。第三，現在練太極拳的絕大多數人是僵硬有余，松柔不足，練拳的主要任務是摧僵化柔。在這唯恐僵硬太多，唯恐松柔太少的時候，教人練拳要松緊并重、剛柔齊練，顯然是幫倒忙。

　　不練太極拳的人也講放松，如做事累了，坐坐，躺躺，懶洋洋的。但這種放松，一是松得沒有支撐力了，真的懈了，癟了，不同于練太極拳松空圓滿，保持一定運動姿勢的放松;二是不管怎么松，都是在緊的基礎上的松，其關節是閉合的，肌肉也保持著緊時的粗短狀態。太極拳也不絕對反對緊，也要求掤勁不丟，要求肢體保持一定的張力，但不管怎么緊，都是在松的基礎上的緊，都是因松得透徹自然而然的緊;是意識放開、關節松開、肌肉放長、皮毛外攻的伸拔性、膨脹性的緊;是雖緊猶松，是一種松的表現，而不是又要松，又要緊，半松半緊，“松緊結合”的緊，更不是收縮性質的緊。這是沒有練太極拳放松體會的人難以理解的。有人之所以會提出松緊結合的練法，是沒有認清生活中的松緊與練拳中的松緊有本質的不同，看到生活中松過頭會懈，就擔心練太極拳松過頭也會懈。其實，練太極拳放松比生活中坐坐、躺躺的松是更高質量的松，不但不會越松越懶洋洋，而且是越松越精神，不存在松過頭的問題，是不可能會懈的松。

　　松是太極拳的基本功，是練習太極拳基礎的內容，如果掌握不了松，那么就很難去掌握太極拳的其它要領，也就很難學好太極拳了，那么究竟應該如何做到松呢?下面就一起來了解一下吧，讓我們的太極拳學習能夠更順利。

　　練太極拳的任務就是修煉自身，感悟自身，要求精神內斂，對周圍的事物視而不見，聽而不聞，思想意識完全集中在自己身上。每次轉換都注意從有引動作用和松意擴散作用的一點(一般是實腳側胯底)松起，按點、線、面、體的順序擴散松意，像在平靜的水面上投一石子，讓放松的波紋一層一層地擴散，盡量通過放松清除一路的僵硬障礙，讓松意一路走得順暢，逐漸有序地到達肢體所有部位，從而按要求把肢體動作引出來。這種滿身能跑的松意，就是楊澄甫先生所說的“骨外肉內的流動物”，就是常說的內氣。內氣是什么?內氣的實質就是松出來的感覺，是因松而釋放出來的生命能量，是因松而引入體內的地心引力、地面反作用力以及空氣陰力，是體外的“宇宙爭力”與體內的“渾元爭力”相互融合的產物。肌體順著以地心引力為主的這兩種爭力有序放松，血脈流通了，就有氣感了。哪里有氣的流動感，說明是放松了;哪里沒有氣的流動感，說明還需要進一步放松。應當把“以心行氣”理解為“以心行松”，把“以氣運身”理解為“以松運身”，松意走到哪里，那里就產生相應的運動。常說“意到、氣到、勁到”，實際是“意到、松到、勁到”;“氣為勁體、勁為氣用”，實際是“松為勁體，勁為松用”。說到底，氣是松出來的感覺，勁是松出來的動力，肢體動作是松出來的可見形象。在行拳用意這個特定的范圍內，可將松、氣、勁看作是一種東西，是一種東西的不同側面。但是，如果把心意放在氣上，比較抽象、神秘、難以捉摸，所以“在氣則滯”;如果把心意放在勁上，容易用力，引起僵硬;如果把心意放在松上，意境更開闊、更通神，更顯活力、更生氣勢。松比氣與勁的作用更深刻、更廣泛，更好掌控、發揮，一松就體展心舒，一松就能放開氣勢，一松就能顯現出太極拳的獨特神韻。松是無為而為，松是原動力，松是太極拳的生命。有松即活，無松即死。練太極拳要用松貫徹動作要領，用松引導肢體動作，用松技擊，用松表演，用松舒暢身心，用松強身健體，用松體會拳中的文化內涵，用松的無為而達到無所不為。松是功夫，松是藝術。只有松得更好，沒有松得好。松是無止境的，值得一生琢磨、品味。松又是很脆弱的，很容易受到干擾。練太極拳要排除“松緊結合”的干擾，靜下心來練松功。松功一通，無所不通。

　　太極拳練松的原則是“用意不用力”，并有一套相應的理論和方法。簡單地說，太極拳的松是與沉、伸、開聯系在一起的，是松沉、松伸、松開。其中，松沉是第一位的，是產生松伸和松開的母松。我們半蹲著練拳，從力學邏輯上講，是腿腳支撐著腰身，腰身支撐著肩、臂、頸、頭，是從下向上一節支撐著一節。但練拳不能這樣想，這樣想就會腰腿上挺，意氣上逆，就順不到、借不到地心引力，就松靜不下來了。練拳要反過來想，想象頭像氫氣球懸浮在高空，頭下面懸掛著肩、臂、肋、腰、腹、胯、臀、腿、腳等，從上到下節節相掛，一順水地松垂著，每一節都松松拉開、垂順，又虛虛對準、連通，每一節都憑著自身重量、順著地心引力向下松垂著。一身的皮肉像濕衣服掛在衣架上似的掛在骨架上，毫無褶皺地向下垂墜著。這雖然是假想，但卻能借假修真，修得肩沉、肘墜、腕坐、胸含、肋束、腰松、胯落、腿伸、腳踏、氣沉丹田、尾骶拄地，骨向下順，肉向下墜，統統都是向下沉，都是順地心引力向下走的真功夫。不然，從頭到腳順流而下的松沉感覺，不是不變的恒態，而是在意氣開合交替變化的運動中實現的，與后面要說的結果是：第一，有下必有上，由于身體加強了向下的作用力，地面也就加強了向上的反作用力，使體內清氣向上升騰，頭生頂天之雄，腳感入地之沉，肢體上下對拔拉長;第二，肩以下向下松沉，就像將半塑料袋水放在了地上，減弱了外向內的收束力，加強了內向外的擴張力，推動手向外伸、勁向外放，八面撐圓、立體膨脹。這種向上的伸拔力和向外的膨脹力，就是太極拳寶貴的掤勁。不只是意氣開放、肢體伸展時要靠掤勁推動，即使是意氣收合、肢體屈縮時，也應合中含開、屈中有伸、掤勁不丟。這種立體的掤勁，是體內的“渾元爭力”，是因肢體充分放松而順應了地心引力和地面反作用力的表現，也就是地心引力和地面反作用力綜合作用于肢體的結果。由于立體膨脹、八面撐圓，大限度地擠占空間，皮肉被撐開，所以就產生了張力，就有了緊的感覺。這種緊是因體內松空和體表皮毛外攻的緊，是因松而產生的松中之緊，完全不同于常人理解的生活中的那種緊。不是緊縮，而是放長放開;不是僵硬，而是富有彈性;不是用力收縮筋肌，自我鎖閉，而是像深呼吸伸懶腰時松開筋骨、舒展身心的精神振奮。

　　值得反復強調的是，第一，練太極拳尚未達到一定層次的人，對兩種性質不同的松緊是很難有切身體會的，甚至是不理解的，籠統地提倡松緊結合，很容易使人將錯誤的緊當作正確的緊帶到拳中來，致使本來就僵硬的肢體更加僵硬;第二，練太極拳放松是絕對的，是起主導作用的，是緊的源頭活水，應一輩子抓住不放，堅持不懈地松柔到底。緊是相對的，居從屬地位，是“余者未事耳!”是松到一定程度后不期而遇的副產品，是不可能用緊的方法練出來的那種緊。籠統地提倡松緊結合，模糊了松與緊的主次關系和因果關系，容易使人松緊并重著練拳，影響摧僵化柔的效果。

　　除了松緊，剛柔也是需要單獨進行學習。事實上，剛柔并濟從不是太極拳自身的獨特內容，而是很多拳術共有的一個內容，甚至是日常生活的一個概念，但是要注意的是，這些剛柔并濟其實都不一樣。在太極拳的練習中，僅僅提倡剛柔并濟，并不能促進太極拳的學習。

　　太極拳運動處雌守柔，尚柔尚巧，主張以巧取勝，以柔克剛，借人之力，還制其身，以小力勝大力。太極拳不主張“壯欺弱，慢讓快，有力打無力”，認為那“是皆自然之能，非關學力而有為也”(王宗岳)，是“斯技旁門”，而不是太極拳的正道。太極拳的正道是舍己從人，隨曲就伸，沾連粘隨，不丟不頂，避實擊虛，引進落空，是“以柔軟而迎堅剛，使堅剛化為無有”。與人交手時如此，自己練套路也應設身處地，堅持這些原則。例如，四肢伸屈要均勻，節節貫串，走到走夠，富有韌性，好像迎來送往，隨人伸屈似的;又如動作往復轉換之間要折疊畫圓，好像與人沾連粘隨，不丟不頂似的。

　　太極拳也要剛，但不要剛鐵性質的剛，而是要水勢性質的剛。太極拳也要剛柔相濟，但不要又硬又軟、半硬關軟的剛柔相濟，而是要像水因勢虛實變化的剛柔相濟。太極拳的剛柔相濟“其形狀像水一樣，有時澎湃，有時傾瀉，有時如涓涓細流，有時如湍急的河水鼓蕩奔騰”(李璉)。學水因至柔善流而起波浪的剛柔相濟是我們練太極拳的努力方向。水是至柔之物，“涓涓細流”，隨器成形，避高就低，刀劈斧砍不留痕。水又是至剛之物，“澎湃、傾瀉、鼓蕩、奔騰”，甚至像山洪，如海嘯，迅猛異常，所向無敵。值得我們留心借鑒的是，水即使在剛猛無比的時候，它仍然是水，而不是鋼鐵，不是堅石，沒有火藥的爆炸力，它的每一部位都仍然是大柔大軟，而不會絲毫變硬。也正是因為它始終如一地具備著至柔善流的性質，所以，第一，才能聚散自如，避高就低，才能刀劈斧砍不留痕，永遠立于不敗之地;第二，才能有向低處流的共同方向，才能聚眾多的涓涓細流匯成江河湖海，形成廣大深厚的潛在力量;第三，才能使它自身的各個部位相互貫通，集小力成大力，成趨勢，形成一動無有不動的整體力量;第四，才能憑著自身的整體重量，順著落差和位移，借到更強大的地心引力，發揮出無堅不摧的威力。水本身是不會生力的，它只有重量，沒有力量;水的力量來自它的自身重量和至柔善流的性質。與水相比，我們練拳人同樣有自身重量，但因為缺乏至柔善流的體能而不能將自身重量開發成行拳的動力。這正是練太極拳強調松柔的理由。

　　松柔是在長期的練拳過程中一點一點積累起來的，是從沒有到有，從微微有到明顯有，從偶爾有到經常有，從局部有到全身有，今天積一點，明天再積一點，越積越柔。柔的質從不純凈到一點一點清除僵硬的雜質，逐步地變得更純凈。柔的量從涓涓細流一點一點地積至波浪翻滾。柔得像水一樣能聚能散，開合自如了，就積柔成剛了，就剛柔相濟了。

　　水的剛柔相濟是太極拳剛柔相濟的楷模。練太極拳的主要任務就是學習水性，學習水的大松大柔，將肢體練得極柔軟之后達到極堅剛，達到剛柔相濟。有詩云：“拳本虛無一氣游，松松靜靜難求。得來萬法皆無用，身形應當如水流。”

　　身形如水流，首先要體內的意氣如水流。意氣就是前述有序放松的松意。意氣在體內的流動方向，除了左右之間從實側流到虛側，從而實變成虛，虛變成實之外，主要是上下兩半身之間開合升降地流動。意氣在上下流動，不論開合升降，腰腹為樞紐，以腰腹升降開合為動力。腰腹分管四肢的意氣走向，其中腰脊直接主管上半身，小腹(丹田)真接主管下半身。每當四肢末端的意氣要向腰腹回流時，命門后鼓下坐，腰脊向下松沉，將手臂及上半身的意氣引下來;同時，小腹向命門方向蠕動提收，與腰相合，將腿腳的意氣經襠提起來，從而將全身的意氣聚合于腰腹，引動肢體屈縮蓄勁。這就是合，就是縮，就是陳長興先生所說的“氣屯于內，而外顯輕和，柔勢也”。每當腰腹的意氣要向四肢流動時，小腹向襠的方向松沉，送意氣經襠沿胯腿沉到腳;同時，腰脊向上伸堅，與小腹反向相開，送意氣沿肩臂貫到手，促成肢體伸展，手腳有力。這就是開，就是伸，就是陳長興先生說的“四肢發動，氣行諸外，而內持靜重，剛勢也”。拳勢的剛柔變化就像水勢的剛柔變化一樣，拳勢由剛變柔時，四肢的意氣向腰腹回流，手腳逐漸柔和，就像海水退潮，回于海中心，海岸從而平靜;拳勢由柔變剛時，意氣外放，充滿四肢，頭部有神，指尖鼓脹，就像海水漲潮，澎湃鼓蕩，淹沒礁石，流向海邊，拍擊海岸。拳勢剛柔變化都是意氣“潮落”或“潮漲”的變化所致。而意氣的實質是松出來的感覺，是如水的至柔善流之物，所以，太極拳的剛，不是松柔之外的其他什么東西，其本質仍然是柔。剛勢的實質既然也是柔，為什么不同于柔勢的輕和而表現力量呢?這是因為，剛勢的意氣走向與柔勢相反，是從內向外的，上下之間、左右之間各對稱部位互借反作用力一致向外，從而調動了全身所有細小的柔，將許多小柔擰成一股繩，聚合成整體一致的大柔，就像將無數的小水珠匯成江河湖海一樣，形成周身一家的整體趨勢，顯出了力量。這首先要知道，柔是生命活力的表現，也是一種力量，是一種如水涌動的柔性力量;其次要明白，全身的柔是有開合變化的，分散開來就百無所有，有了統一目標之后，集中起來就形成了勢，就顯出剛的力量來了，這就是“集”柔成剛。剛只不過是柔勁的表現，柔“勁”就是太極拳的剛。無柔則無剛。小柔則小剛，大柔則大剛，極柔則極剛。有多么柔，才能有多么剛;能柔到什么純度，也就能剛到什么程度。剛只能從柔中求，不可能用“剛”的練法練出剛來。因為在常人的意識中，一說“剛”，容易聯想起“鋼”，容易聯想到鐵石般的堅硬，就想收縮筋肌使用力氣。所以，如果提倡剛柔相濟的練拳方法，就容易讓人用力，就背離了“用意不用力”的練拳原則，不可能練出真正屬于太極拳的剛柔相濟來。想要什么就直接練什么，是頭疼醫頭，腳疼醫腳，欲要直取的思維方式，不是太極拳陽從陰中找，陰從陽中求的思維方式。沒有經過迂回運化的積累過程，必然是欲速則不達。

　　欲求緊必須一心一意地練松，根本不要想緊，久松自能見緊，自能松緊結合。欲求剛必須全心全意地練柔，絲毫不去想剛，純柔為剛，積柔成剛，自能剛柔相濟。松柔是矛盾的主要方面，是太極拳頭等大事。遵循“弱者道之用”的思想練拳，由松入柔，積柔成剛，達到剛柔相濟。以“反者道之動”的思想立論，逆反思維，反面入手，先走“物極”，再順“必返”，迂回折疊，達到目的。這才是太極拳正確的思維方式。