學習太極拳需要我們能夠領悟很多方面的內容，氣的學習就是其中之一，那么應該如何學習氣呢?今天就讓我們一起來了解一下，以便更好的通過太極拳的進行太極拳的學習。

　　練習太極拳的人，都知道氣法對練好拳至關重要，太極拳運動特點之一，就是煉氣、養氣。俗話講“外練筋骨皮，內煉一口氣”，凡是’練太極拳，無論是練套路，還是練推手，其呼吸始終要求感覺要自然通順。一套拳打下來應當是頭腦清晰，身體舒適，氣不長出，面不改色。在如何使氣法適應拳架、推手的運作上，太極拳前輩們做過許多精辟的論述。但他們的拳論大都言簡意賅，概念抽象，一般不易理解，特別是對初學太極拳者更有一定難處。如十三勢行功要解曰：立身中正安舒，支撐八面，行氣如九曲珠，無微不到，所謂“氣遍身軀不少滯”。此古拳論歷來被后人所推崇，成為后世練太極拳者煉氣、養氣之要旨。

　　一、如何認識太極拳的 “氣”

　　氣在人體里看不見，摸不到，但我們確實能感覺到它的存在。氣在人體中占有重要地位，可以說人體中處處都有氣的運行。用中醫的理論講，氣是促進血液在人體內循環的動力。氣與血是相互依存的，氣為陽;血為陰，氣為血運行的動力，血為氣的物質基礎，故中醫學稱之為“氣為血之帥，血為氣之母，氣行則血行，氣滯則血瘀。氣病可及于血，血病可累及氣”。氣血運行主要是沿著經絡運行的，氣血的運行與內臟的關系也十分密切，臟腑發生病變可以直接影響氣血的運行，而氣血運行失常也可以影響臟腑功能發生病變。因此運動對氣血運行的調理就顯得非常重要。而動作輕柔舒展，呼吸深長均勻的太極拳，正是現代人愿意接受的一項促進身心健康的有氧運動項目。

　　在先人的太極拳理論中對氣的論述有很多，如十三勢行功要解曰：“以心行氣，務使沉著，乃能收斂入骨。”“以氣運身，務順遂，乃能便利從心。”“氣以直養而無害。”十三勢行功歌曰“氣宜鼓蕩，神宜內斂”，“腹內松凈氣騰然”等等，都是說氣的重要。有人寫文章說，內家拳法注重“氣”的鍛煉，實際上是掉進了“氣”的誤區。我認為這可能是他的一種誤解，如果你把內家拳家所論之“氣”當成呼吸氧氣和人體固有的力氣，其概念與內家拳家所論之氣自然不同了。其實太極拳中所說的“氣”，一方面概括了中醫學中的“正氣”、“元氣”、“經絡之氣”、“真氣”等物質的氣，另一方面還包含有武術、氣功中說的“內勁”、“內功”等功能的氣。這兩種氣的相互作用，共同組成太極拳中所說的太極內氣。太極拳練習者通過足夠時間的合理訓練，在速度、力量、耐力、靈敏、柔韌等身體素質方面都會得到全面的提高，從而也會使太極拳內氣自然充盛，同時在練拳時把這種意氣糅人拳勢動作之內，即可產生防病、御敵及技擊防身的生理效應。

　　二、太極拳之運氣法

　　學習運氣，首先需要了解的是呼吸。對于初學者，呼吸并沒有什么要求，只要能使之自然順遂即可，也主要是通過鼻子來呼吸。不過等到你的太極拳練出了一定的水平之后，自然就必須開始了解太極拳的呼吸了，使呼吸能夠與你的動作相互配合。正是為了讓呼吸可以完美的配合動作，需要練習運氣的功夫。

　　1.“松”是前提

　　在行拳走架及推手中要想使自己的“氣”暢行無阻，首先一條是要做到身體的放松。拳論曰：“筋骨要松，皮毛要攻，節節貫串，虛靈在中。”這里強調了練太極拳要求身體從上到下、從里到外一定要放松。不能松就不能柔，不能柔就不能靈活;不能松，勁就會僵，氣就會滯，氣勁僵滯就不能做到一氣貫通，勁力完整，變化靈活。不能做到放松，推手時就容易產生僵勁、頂勁;不能做到放松，聽勁就不靈;不知變化易被人所制。所以歷來太極拳家把放松作為練好拳的第一要求。過去拳家練拳都盡量選擇一個幽靜沒有干擾的場地，這是創造一個放松環境;上場打拳先要洗心滌慮，平心靜氣，這是創造一個放松的心態。陳照奎先生曾經說過：“太極拳全過程都要松下來，要沉下來，要百分之百地放松。同時，周身節節都要松下來，要松到手指肚。”有了松有了靜，頭腦清晰，心平氣和，興趣盎然，在這種狀態下打拳，自然是行云流水，動作流暢，神采自現了。

　　“節節貫串”就是強調動作由形整而勁整，把人體的四肢和軀干視為三節，三節之中各節又可分為三節，節節再分。運動時由下而上，或由上而下，順節序而動就能達到“整”字訣的要求。如能做到了這一點，那么虛靈就會自在其中了。這里需要指出的是，所有外面的動作，要由內勁(內氣)帶動，所謂內不動外不動，以氣運身，內氣鼓蕩，外形飽滿，身體上下兩個關節都要在意識韻指揮下，一節節松開運轉，如同一串珠子在抖動、在旋動。初學太極拳者，從外形上往往動作不協調，顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現。待練到一定時日，慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規律，就會氣勁順遂，動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”，但這串珠子是用一根線串著的，線不能斷，線斷了珠子就會散落。這根線就是內氣。

　　體里看不見，摸不到，但我們確實能感覺到它的存在。氣在人體中占有重要地位，可以說人體中處處都有氣的運行。用中醫的理論講，氣是促進血液在人體內循環的動力。氣與血是相互依存的，氣為陽;血為陰，氣為血運行的動力，血為氣的物質基礎，故中醫學稱之為“氣為血之帥，血為氣之母，氣行則血行，氣滯則血瘀。氣病可及于血，血病可累及氣”。氣血運行主要是沿著經絡運行的，氣血的運行與內臟的關系也十分密切，臟腑發生病變可以直接影響氣血的運行，而氣血運行失常也可以影響臟腑功能發生病變。因此運動對氣血運行的調理就顯得非常重要。而動作輕柔舒展，呼吸深長均勻的太極拳，正是現代人愿意接受的一項促進身心健康的有氧運動項目。

　　在先人的太極拳理論中對氣的論述有很多，如十三勢行功要解曰：“以心行氣，務使沉著，乃能收斂入骨。”“以氣運身，務順遂，乃能便利從心。”“氣以直養而無害。”十三勢行功歌曰“氣宜鼓蕩，神宜內斂”，“腹內松凈氣騰然”等等，都是說氣的重要。有人寫文章說，內家拳法注重“氣”的鍛煉，實際上是掉進了“氣”的誤區。我認為這可能是他的一種誤解，如果你把內家拳家所論之“氣”當成呼吸氧氣和人體固有的力氣，其概念與內家拳家所論之氣自然不同了。其實太極拳中所說的“氣”，一方面概括了中醫學中的“正氣”、“元氣”、“經絡之氣”、“真氣”等物質的氣，另一方面還包含有武術、氣功中說的“內勁”、“內功”等功能的氣。這兩種氣的相互作用，共同組成太極拳中所說的太極內氣。太極拳練習者通過足夠時間的合理訓練，在速度、力量、耐力、靈敏、柔韌等身體素質方面都會得到全面的提高，從而也會使太極拳內氣自然充盛，同時在練拳時把這種意氣糅人拳勢動作之內，即可產生防病、御敵及技擊防身的生理效應。

　　2.“意”是主導

　　太極拳講究用意不用拙力，對初學者雖然有一定困難，但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”人手，練習意氣的感知。比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例，左弓步右手前推時，你可以假設前方有一個人，你用右手掌推他，前推之勁的大小你自己可以掌握，前推之時要意注丹田，并使真氣徐徐貫入丹田，此時小腹部隆起，命門同時向后膨脹，并且帶脈一圈也要隨之向四周膨脹，這時你可以假想丹田之氣沉到海底，然后順尾椎上升到脊背，再后從脊背到大椎到肩到肘到掌，后從內勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫，但練習時間長了，就能運用自如了。

　　用意來假想練習其實并不是太極拳的獨創，它在其他的拳法中也有表現。用意念進行假想的練習是為了讓你能夠更好的掌握動作姿勢，體會其中蘊含的力量，使你能夠放松入靜。

　　太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同，一般氣功家煉氣是意念專注于一點，而太極拳練的是活勁，氣由意導，所謂“以意行氣，以氣運身”，“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使”。氣為形體的動力，氣行之內，體形之于外，表里一致，是為完整。每二動，唯手先著力，隨即松開，尤須貫串一氣。始而意動：，既而勁動，轉接要一線串成。.行拳時要求氣貫四梢，勿使有斷續處，“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”。實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應以意氣為主導，行拳走架時全身放松，要用意引導氣之運行，內氣鼓蕩，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓蕩，人在氣中，氣在人中，呈現出一種天人合一的融融自然之情景。常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向，漫不經心，這種練法玩玩可以，于練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拼老本，如此練功久而久之人不敷出，透支過甚，傷身傷氣，功不得法耗時傷神實無益處。

　　太極拳是生命之學，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修煉過程以意為主導，以丹田為核心。楊澄浦公云：“氣能人丹田，丹田為氣的總機關，由此分運四肢百骸，以周流全身。”太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來，腰勁出不來，不管你怎么動都是“單擺浮擱”。有些人拳架外形練得也不錯了，可是細品其味，總覺得淡了許多。觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺別扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必于腰勁(丹田功夫)求之。陳發科公曰：“內不動，外不動;腰不動，手不發。”陳照奎先生講;“丹田內轉”，一切拳勢動作都要“結合丹田帶動”。腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。拳論中所云：一動無有不動。其“一”者，腰也，丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關鍵在腰部(丹田)的修煉，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。這根線牽動著整串珠子，好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關節，腰部發勁時，丹田之氣一部分上升，內氣由海底抄尾閭經夾脊、玉枕、三關連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出于脊背，由肩而肘到手。丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至涌泉穴，然后通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰復歸丹田。

　　三、“氣”之運行

　　太極拳在內講氣，在外講勁，氣是勁的動力，勁是氣的外在表現，“拳法之妙在于運勁”，實際上就是運氣，它們是相輔相成的，互為里表。初學太極拳者在走架推手時，是很難把氣勁融成一體和隨意隨氣而發勁的。他們行拳走架往往是手是手勁，腳是腳勁，很多動作是“單擺浮擱”，顧此失彼，不能做到“一動無有不動，一靜無有不靜”，不能做到每動手到位、腳到位、身到位、眼神到位，從上到下、從里到外形成太極整體勁。前面已經談到太極拳的氣勁是按節循序而行的，氣行之源在腰部(丹田)，發勁前身體先要放松，氣沉丹田，然后吸氣提肛收腹，丹田之氣從海底抄尾閭上翻人命門為蓄勁。發勁時呼氣，命門之氣’前翻人丹田(形成一小周天)，拳論所謂“內有海水波浪翻，外有珍珠倒卷簾”。此行氣之法，初時渺茫，時間久之亦能掌握。功夫到一定程度，腰部(丹田)之氣始終是飽滿的。呼吸運氣，體現在內就是氣沉丹田和丹田內轉，也就是腰部的螺旋鼓蕩。做到了這些，在行拳走架和推手時，才能隨意收發自如，從而發揮勁力之威。陳鑫曰：“出腎人腎是真訣。”丹田是氣之源、勁之發動機，出勁人勁’都離不開腰部(丹田)的樞紐作用。

　　以陳氏太極拳老架掩手肱捶一式第五動之發勁過程為例分析，我們對其運勁規律或有所悟。這一動是左弓步打·右拳，而其發勁并不是只簡單地打出右拳而已，發勁時其下是右腳蹬地，其上是頭部百會穴領勁不丟，同時右膝里扣，腰左轉，左肘后襯，丹田內轉，從而用腰的螺旋勁抖出右臂拳。此動左腳為支撐點，右腳為施力點，腰(丹田)為樞紐，丹田內勁出脊背，通過肩臂達于右拳。這種協調周身力量而用于一點的運勁方法，必須是以全身放松為前提，以意念為主導，節節放松，一氣貫通方可達到。這種以點帶面整體作戰的運氣運勁方法，在太極拳的行拳走架中體現得淋漓盡致。

　　通過對上面的內容的學習，可以明確的了解太極拳中的氣，這對于我們學習掌握太極拳是很有幫助的。不過了解理論是一回事，真正掌握還是需要認真的進行反復的練習的。