太極拳的特點就是把武術與健身完美的結合在了一起。這是其它的武術拳種所沒有的特點，要想真正的掌握太極拳，就必須先理解太極拳的拳理，這是練習太極拳的前提，一切都是從基礎出發。
太極拳的心法在太極拳中起到了很重要的作用，正如人的心。
人生在世，認得許多人，許多物，知道的事很多，別人的事，家事，國事，惟獨一個自己不認識。自己的本源心體，認不清，認不全，就是沒有自知。人如知自我之心，知心者為自知之明。究其原因，為何都不能自知呢?是因為人六根不凈，眼、耳、鼻、舌、身、意的分散，再由于六塵色、聲、香、味、觸、法的攪擾，五蘊的遮蔽，真體已被隔蓋。
人來自大自然，心當然也是宇宙真空理體所生之靈氣，故稱謂心靈。在中醫學巨著《黃帝內經》中稱心謂真氣與精神。心為人身之主宰，是人的生命之本源。自古以來儒釋道醫諸家無不是以人心靜定鍛煉為實質本源的。
在中國的傳統文化中，以心用心這才是本質說法。
人的心可謂天地之中樞，蒼生之大本，大光明之種子，智慧的源泉，修行之至善者是稱謂神、圣、仙、佛。修心而成明智者可為仁德之帝王將相。行之于社會終生可為仁人君子，行之于天下可為大光明世界，行之于國人可安居樂業、國富民強，行之于家，合和庭院共享天倫之樂，行之于身，體健心明。心靈修繕可為人生必修之課。心修一天有一天的天真之樂，一日不修必有一日的煩惱叢生。
人身體想健康好辦法是調息和體育活動，根本的方法是煉心靜定的功夫，使自心能時時刻刻心態平衡。現時生活中，因為有很多人，由于心理上的壓力過重，導致身體不健康，由此而產生了疾患。我們生活的這個世界苦多樂少，所以又稱為是苦海。例如有;人為的災難，有自然的災害，有能避免的，也有不可抗拒的;如水火刀兵，旱澇饑荒，地震海嘯，非典瘟疫，天災人禍，生老病死離別苦，愛戀貪求之心得不到滿足，遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等。遇上哪樣都會使人心受到傷害。
人一生中，都是在不斷地消耗和折磨著自己的心靈。不論名譽地位多高，也不論窮富、老幼、無有例外。如嬰兒失乳，幼年喪父母，失去父愛母愛，中年喪妻，離異失去生活伴侶，老年喪子，白發人送走黑發人等，摧殘與粉碎人心的不幸之事到處都有。另外還有苦其心志，餓其體膚，勞其筋骨，空乏其身的精神磨練。人生在世，有悲傷，也有快樂;有成功，也有失敗;有的事能按照人的主觀愿望去實現，而有的則不以人的主觀意志為轉移。這就是人類世界的客觀現實，也是自然規律。人在世上有誰不說苦，不說活的真累，不想離開這個苦海，找一個安樂窩呢?
想要練心，就必須先心靜，只有這樣才能達到練心的效果。
心為一身之主宰，這里所說的心，可不是心臟，而是人的生命之本，是覺知見聞的能源，心在人在，心去人亡。心也是天下之大本，因為人有一顆妙明心才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字，文化知識，科學成果,綱常倫理，宗教等等，哪一樣不是人心的產物?千功萬法，哪種功法不是產生人的心靈?一般人只知其用而不知其有，知其有而不知其源。丟失了自我，迷失了本性。
道家稱心為“真常”，真常應物，又說：“三寸氣在千般用，一但無常萬事休。”中國古典醫書《黃帝內經》稱心謂“真氣”又說：“天地有質，此氣了無終始”。佛家稱心謂“佛性”，說“心正即佛，心邪即魔”。“心生種種法生，心滅種種法滅”。因為心是至清至靜、透徹妙明之光體，應萬物而清，應萬事而明，所以稱心為妙覺。比如你自己左手擰胸前的肉，右手擰大腿的肉，同時用力，可感覺到不同的疼痛，妙不妙呢?
心主宰一身的功能，眼、耳、鼻、舌、身、意，能源即心，大腦不是思維能源，乃是思維器官之機，眼、耳、鼻、舌、身之主導者，傳導各器官之主機，不是包羅萬象之心體。因大腦神經細胞是血肉之質，心中所記載的萬象，數字，文章及有生以來回憶之萬象，肉質不能含。如同電視機顯象管不能含象，停電源無象也無聲了。對于電器設備，能源是電。對于人體，功能是心。
眼能看物，耳能聽聲，鼻能嗅，舌能味，身能覺，意能知，統一為心之功能。如同電器設備不同功能皆源于電，心在人身為萬物靈機，六種器官，六種功能，用哪個哪個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫“六根之性”。比如人用眼看物：眼只是條件，看是心看，就象人坐在屋內通過窗戶看屋外之物，窗比作眼，屋內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以把眼睛叫做“心靈之窗”。
聽的功能也是一樣：是心非耳，耳與眼一樣也是條件，是人的器官之一。沒有心什么都聽不見，比如人的心高度集中在某一事物上，對其他的事物就視而不見，聽而不聞。集中精神看書時，對電視機里演的是什么節目，說的什么事情就不清楚，不是沒聽見，是沒用心去聽。
老子說;修道先觀其心，觀心之妙，在靈關一竅，自受生之初，秉天地一點元陽化生此竅，以藏元神，其中空空洞洞，至虛至明，乃吾人生主宰，所謂有之則生，無之則死，生死盛衰皆由這個。儒曰靈臺，道曰靈關，佛曰靈山。三教同一法門，總不外此靈明心竅。佛家言：“佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”真可謂：大道根莖識者希，常人日用孰能知，為君指出神仙窟，一竅彎彎似月眉。
人欲體悟大道，莫若觀照本心。欲照本心，莫如外息諸緣，內絕諸妄，二六時中，(就是在子、丒、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二時辰，每一個時辰相當于兩個小時。)運用施為，念念不離此竅，行立、坐臥心心常在此竅。這就是《黃帝內經》上古天真論中獨立守神的功夫。心如明鏡連天凈，性似寒潭止水同，十二時中常覺照，休教昧了主人翁。心不動而神自守，此乃智者上根人之煉法。
煉心定之功，六識不伏不能煉至極地。此六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。無論男、女、老、幼、智、愚、賢，眼無不喜色，耳無不喜聲，鼻無不喜香，舌無不喜味，身無不喜逸，意無不喜欲。六識也為六賊。修功者欲求大道，莫若用返識為智之法;觀照本心，定中生慧照，合眼光而不視，凝耳鼓而不聽，調鼻息而不嗅，緘舌根而不嘗，束身體而不動，冥意念而不馳，依照這樣六識凈了。然此六識與生俱來，有氣血之軀既有此六識，到氣血之軀還空，而六識仍在，是不能去。只有伏之一法，調制之使為我用而已?！段魃洝繁疚恼f：“我不視，不聽，不知，神不出身，與道同久。”道經說：“我命在我，不在天地。所患人不能知其道，復知而不行。知者，但能虛心絕慮，保氣養精，不為外境愛欲所牽，恬淡以養神氣，即長生之道畢矣。”
道者，是覺悟的大路，使人走上覺悟路而出迷途，然都是由靜心入手。“達摩西來一字無，全憑心意下功夫”，又必須鎖心猿而拴意馬。所謂心猿意馬是說;人心如猿猴之狡，意如烈馬之馳，故心拴之鎖之，使猿無能施其狡，馬無所逞其馳，以便歸于靜定。
今世上修煉者多有“人心”不滅，道心不澈，人心不滅者，是不能夠看淡俗情，總覺得衣服恐其不華麗，飲食恐其不鮮美，聲名恐其不張揚，才華恐其不顯露，銀錢貨物恐其不多，田園屋宇恐其不廣，一切不能看淡。時而有求福之心，時而有欲安之意，時而有貧苦之嘆，時而有奢侈之思，滿懷私欲，此即所謂的人心。不滅者，不能看淡世俗，認假為真，而使道心不澈。
所謂“道心”，是能淡有，淡無，淡美，淡醜，淡得，淡失，淡毀、淡譽，淡生，淡死，能看淡一切便是道心。
今之修學心源內功者，當立自心為學道之根苗，身在塵，心不染，功在凡，心達圣，身為世俗綱常倫理之模范，盡人情事理之標桿。心達離塵之清靜寶珠為目的。
定心功夫始于止念，對境能不迷，逢緣能不動。佛家上乘經典著作《金剛經》有說：“應無所住而生其心。”意思就是說：煉心不住一切相，不住一切法，不住前念，今念、后念。應;是指真常之心應物，心有意生，真常之心無所執著，即是心無所住;無所住即是自性真空;自性真空即是妙明本心。應無所住，清靜無為，即真心現前。此就是說;讓人不要執著一切見聞覺知到的東西，心坦然不動如真空，心靈才能直接覺悟自然。
人如果不能認知心，就不能使心靜，也就不能認知“道”。練功者不以煉心為本，而是在肉體上或自心外求丹，是以磚磨鏡，以沙團飯，苦死無成。本錯，果也錯。修外道者，所得的各種功能和幻覺，是水中影，鏡中花，到頭來如同竹籃打水一場空。
