太極拳中的動和靜是兩個相對立的，不是單獨的存在的，因為它們是互相聯系的。想要真正的掌握太極拳的動和靜，就必須先去理解動和靜的含義，學習太極拳的任何知識是一樣的道理都是要先理解為主。
動是有機的而靜有勢的，這是簡單的動和靜的說法。
機者，朕兆、動機。動而未形有無之間也。勢者，形態。靜勢，靜而已形無有之趨者也”。太極拳動時存靜勢，靜時寓動機，“靜而與陰同德，動而與陽同波”。動靜互為其根，以靜而成勢，以動而成機。機中有勢，勢中成機，機勢難分，此太極之妙也。古書云：“靜屬陰，動屬陽。世上萬物，孤陰不生，獨陽不長，偏陰偏陽為之疾，一陰一陽謂之道。”即是說，動靜即是陰陽，陰陽即是動靜。靜以生陰，動以生陽，陰陽合德，動靜均衡，萬物才能生長發育。只靜不動，或只動不靜，都是一種病態，動靜合一，才是事物發展的自然規律;動靜結合的修煉養生之法，早在秦漢時期已初步奠定，但其理論則是在明清才始確立。李挺說：“精神極欲靜，氣血極欲動。”方開指出：“天地本乎陰陽，陰陽主乎動靜。人身一陰陽也，陰陽一動靜也。動靜合宜，氣血和暢百病不生，乃得盡其天年。”又說：“過動傷陰，陽必偏勝;過靜傷陽，陰必偏勝。且陰傷而陽無所成，陽亦傷也;陽傷而陰無所生，陰亦傷也。”指明了動靜之間對立統一的兩個方面。
王宗岳拳論說：“太極者無極而生，動靜之機，陰陽之母也。”這里的說法又更進一步，說明太極拳非止是動靜，而是動靜產生之機，太極拳豈止是陰陽，而是陰陽發生之母。它是無為而無不為這樣一個對立統一的系統。清代李亦畬太極拳論《五字訣》說： “一日心靜，心不靜則不專，一舉手前后左右全無定向，故要心靜。”這里一舉手前的靜勢就是無為，正因為它是無為，所以又無所不為。這猶如挽起強弓硬弩引而不發，足具張力，出氣勢，是有威攝力的。因為靜之為靜，靜亦動也;動之為動，動亦靜也。動靜互根，動靜互運，無法限制它的各個方向的變化可能性。它可以根據進擊者攻守的具體情況，向任何有利于己而不利于彼的方向而動。這個舉手后的動機，就是無所不為，故周身皆太極也。出手后分陰陽，即分出方向，這時在某一方向上有為，恰恰對應著其他所有方向上無為。要想在其他方向上有為，必須把原方向上的有為變無為。即先停下來，而后改變方向，才能在其他一個方向上有為。這種動靜之間矛盾不斷變化的辯證統一過程，就是太極拳運動。太極拳原本由無為而起，其法自有為而修。即由靜而起，生動而煉，歸靜而養，修煉在其中。此為太極拳修煉之不二法門，即道也。
動之與靜，原本是一體的。一體兩用。
太極拳運動中靜與動兩個方面，靜為勢為本，在相對的靜止狀態中，靜止是運動的特殊形式，是“動之復歸”，即所謂動中靜是謂真靜;而動則為態為用，在相對運動的狀態中，動是靜止的萌化，即所謂靜中動是謂真動。靜動勢態是不可分割的，靜動體用是合一的，靜中以求得動之機變之態，動中以求得靜之隨應之勢。動中處靜，靜中寓動，相連不斷循環不息。正如《太極拳釋義》曰：“夫動靜無端，陰陽無始，太極者，其樞紐機關而已。太極拳當行功時，心中泰然，抱元守一，未嘗不靜，及其靜也，神明不測，有觸即發，未嘗無動。于動時存靜意，于靜中寓動機，一動一靜，互為其根。合乎自然，此太極拳術之所以妙也。”《武當趙堡太極拳小架》曰：“太極拳內功至深至廣，然觀其各功理歸一道，無非由淺人深之分解，一動一靜之分解而已。”我們既要認識到動靜轉化的必然性，又要主動地掌握和利用這種轉化的規律。靜動勢態是互為因果的。我們常說：“動中處靜”就是說動是因，靜是果，動是手段，靜是目的，就是“動中靜以守本”。又說：“靜中求動”則靜是因，動是果，靜是手段，動是目的，即是“靜中動而至用”。我們既須知曉“牽一發而動全身”，更須把握“靜一心而鎮全局”。太極拳的動靜觀，即運動觀就是互為因果的辯證法。有的拳家僅僅把動看作因，認為：“動只是手段，靜才是目的。如將靜作為練拳的要點，是將目的錯認作手段，倒置了因果關系。”這樣的認識和看法，就不免失之片面了。
太極拳是使自身整個身心與宇宙融為一體的修煉方法。這種方法的主旨在于：寧定松靜自然。
“大道全憑靜中得”。故太極拳術倡導“敬以直內”。敬者，心靜也，思慎也，恭敬肅穆也;慎靜而專心致志，守我之靜，御人之動之謂也;直者，自然、順舒、中和也;內者，依身之精氣神也，外者，器界之體也。認為不淪心理上的冷靜和焦躁，身形上的安逸與慌亂，攻守上的沉著與自目，其內外必然相通，并存在一定的自然法則和規律。所以，把以靜御動，動中處靜作為要領來訓練，其訣竅在于：“意存動之先”，“先在心而后在身”，即“神為主帥，身為驅使”，經過身心結合和因敵變化的長期訓練及競技實踐，才能“動也靈妙，莫可推測;靜也肅穆，莫可撼移”。才能逐漸臻及隨意而動，隨心而靜和心手兩忘，純任自然，返樸歸真的超自然神明境界。即所謂“有形有意都是假，拳到無心始作真“。其實，不只是太極拳強調“靜”，其它拳械也莫不如此。如戚繼光在《紀效新書》中談到楊家槍法時說： “又莫貴乎靜，靜則心不妄動，而處之裕如，變化莫測，神化無窮。”這也可以說是武藝的共同法則了。我們不得不佩服古老的太極拳術，早已把“靜”字訣放在首位，提倡腦居靜為貴，主張心緯意正，注意心理意志的培養和訓練，這本身就是一種超越太極拳術本身的博大的太極精神。
我們知道在實戰中或練習中，一個人在掌握競技技術后，忘記方法是很常見的。
競技不夠沉著鎮靜，怯敵、焦躁、被激怒、求速勝、受干擾、輕敵大意等等不一而足。總之，心意一趨紊亂，氣血便易上浮，動作姿勢也就變形，技術走樣，這時只有招架之功，而無還手之力，難以發揮應有的技術水平。這固然與競技經驗有關，但主要還是意志、心理等素質問題。所以，太極拳將“靜”字訣放在首位，特別注重一個“靜” 字。俗說：“無念神自清，清而心意定”。心靜神定才能體松、氣沉、神凝，才能體現太極拳古拙凝煉、醇厚淵源的風貌。息心靜氣，乃得渾厚是也。所謂：“泰山倒吾側，東海傾吾前，心君本泰然，處之若平素。”這無疑是意志力的一種表現。太極拳把心理意志訓練作為拳藝訓練的一個有機組成部分，并賦于它相對的獨立性，這是它的高明之處。平素多強調“有人若無人”的訓練，則在競技時自然“藝高人膽大”，才能大限度地發揮拳藝水平。反之，平素藝商，臨陣膽怯，這也不是絕無僅有的事情。嘗言：“天君泰然，百體從令。”為此太極拳就特別講究心境寧靜，心如止水。心無墨礙，心境寧靜則自然能使清輕上浮，渣滓沉降，久而明心見性，改變氣質逐漸化解為柔和，則使肢體松沉，柔體如春風，則感覺自然靈敏、心內外統一的靜。試想心亂而體猶能靜，這在走架過程中尚且無法做到，那就不必說技擊實踐中的以靜御動了。
至于拳譜中提到“心靜”的地方，實在是極多的。如《張三豐行功坐功長生秘訣，學太極需斂神聚氣論》曰：“若心不能安，性即擾之，氣不得聚，神必亂之。心性不相接，神氣不相交，則全體之四體百脈，莫不盡死，雖依勢作用，法無效也。”如清·李亦畬所輯《廉讓堂本太極拳譜》所收之武禹襄《太極拳解》曰： “身雖動，心歸靜;氣須斂，神宜舒。心為令，氣為旗;神為主帥，身為驅使。”又如楊氏家藏抄本《三十七周身大用論》曰：“一要性心與意靜，自然無處不輕靈。”李亦畬《五字訣》則開門見山地說：“一日心靜。”并解釋道：“心不靜則不專，一舉手前后左右全無定向，故要心靜。”心不靜，身自散亂，自立尚且不穩，又如何能打好太極拳呢。
總之，心靜與神舒體靜，是身心內外的真正統一體，至于個人能作到什么程度，惟在個人自為耳!李公雅軒說：“太極拳是動靜相配的，身心兼修的，而不是只講身不講心。心者是修內的，身者是練外的。修心須要靜，修身須要動，動靜參半，身心兼修，這比和尚道士只是靜坐要好得多，這比其他硬拳只知道操練筋骨肌肉要好得多，此太極拳所以貴重也。”
