各傳統(tǒng)流派的楊式太極劍，都和太極拳一樣，是體用兼?zhèn)洌∩硇Чc技擊功能相結(jié)合的。然而，楊式太極劍的演練，已經(jīng)遠遠超出了健身和技擊的功能，它的文化內(nèi)涵和精神效應(yīng)，是其它任何武術(shù)器械無法比擬的。

　　一般來說，應(yīng)該先學太極拳，再學楊式太極劍。從套路角度看，楊式太極劍的動作要領(lǐng)，包括一些動作，都和太極拳是一致的。從技擊角度看，楊式太極劍是太極拳的補充、延伸和發(fā)展。劍是手臂的補充和延伸，楊式太極劍術(shù)是太極拳術(shù)的發(fā)展。練習太極拳要柔和緩慢，圓活連貫，以心行氣，以氣運身，在技擊上講究以柔克剛，以迂為直，舍己從人，后發(fā)先至。

　　楊式太極劍依然。《莊子·說劍》有一段很有趣的記述：“夫為劍者，示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至。”這正是太極拳、劍技法的生動描述。雖然不能說莊子講的就是楊式太極劍，但可證明，中華武術(shù)隨著道家哲學的產(chǎn)生，早就蘊涵著太極拳、劍的原理和風格。它從另一個角度也證明了太極拳、劍源遠流長。所以，打好太極拳的基礎(chǔ)，是練好楊式太極劍的重要條件。早期練武，不學好太極拳，師傅是不教劍的，也不可能練好。當然，如果純粹為了健身，也可以先學楊式太極劍，但要對各項要領(lǐng)嚴格要求，仔細琢磨，循序漸進，防止舞蹈化或體操化。

　　學習楊式太極劍，也和學拳一樣，要先求形似，再求神似。欲達“形似”，除了“模仿”之外，一是要追求要領(lǐng)，二是要了解用法。要領(lǐng)是用法的保障，用法是要領(lǐng)的根據(jù)。要明白“為什么”，才能融會貫通。為此，必須穩(wěn)扎穩(wěn)打，不能急于求成。學拳容易改拳難，切不可失之過急。過去教拳，師父帶徒弟，一個動作要練好長時間才能繼續(xù)，現(xiàn)在多用辦班形式傳授，難免夾生，學完后要不斷鉆研改正。能在一年內(nèi)把動作逐漸改正確，就算快速了。若不繼續(xù)請教追究，必然越練越走樣，甚至無法挽救了。

　　所謂“神似”，即在動作正確的基礎(chǔ)上，進而追求楊式太極劍的意境、神韻、氣勢、風格，并追求其文化和精神內(nèi)涵。不但要注意每個動作的身法步法劍法，還要注意某些整體要求。全身放松柔順，呼吸自然深長。太極拳演練要速度均勻，楊式太極劍則可以在劈、點、挑、刺的瞬間，適當加快速度，顯得更有氣勢(并非必須如此)。如果用長劍穗，還要考慮劍穗運轉(zhuǎn)的靈活性與美觀性，既要運劍又要運穗。神似的重點是意念鍛煉，不但要“以心行氣，以氣運身”，還要“以身運劍，劍神合一”，進而身心兩忘，純以神行。凡此種種，已經(jīng)進入“功夫無息法自修”的階段了。

　　楊澄甫先師有個楊式太極劍的題詞：“劍氣如虹，劍行似龍，劍神合一，玄妙無窮。”此即神似的要求。這個題詞，我們首見于《武林》雜志1983年第11期，不知何時為誰題寫。顯然，它是別人代先師所題，楊澄甫先師的文化不高，沒有這樣的書法水平(有人說先師不識字，不是事實)。從筆跡分析，可能是陳微明先生代筆。不管怎樣，我們把它看作“楊澄甫先師論劍術(shù)”還是可以的。

　　縱觀中華劍術(shù)的發(fā)展及其文化蘊涵，可以毫不夸張地說，劍是流動的詩歌，劍是傳神的書畫;劍是逸士高道的伴侶，劍是閑云野鶴的象征。實際上，劍也被古人作為一種求神祭天的法器和斬妖驅(qū)邪的珍寶。《新唐書》本傳稱，“文宗時詔以(李)白歌詩，裴旻舞劍，張旭草書為三絕”。吳道子觀看了裴旻舞劍后，“于是援毫圖壁，颯然風起，為天下壯觀。道子平生年畫，得意無出于此者”。裴旻舞劍能與“詩仙”李白和“草圣”張旭并列，使“畫圣”吳道子得意而落筆生風，創(chuàng)作出平生好的作品，其藝術(shù)魅力，可想而知。楊式太極劍術(shù)，必將伴隨著中華民族新的騰飛，在全民健身運動和精神文明建設(shè)中大放異彩。