太極拳既是一門武功，也是一門藝術，它傳承了我中華名族多年來的傳統文化，下面小編就以太極拳的和傳統文化的關系來進行講解，希望大家能夠有所學習和領悟，從而進一步去學習太極拳的內在思想。

　　學習太極拳，不僅要學習他的招式，更要學習它的內涵和思想，以此才能提升自己的境界和修為。

　　世言三豐丹士睹“蛇雀之爭”而悟創太極拳法。正史雖載三豐其人，然寥寥數言，難以稽考。稗官不乏記三豐者，“其文不雅馴，縉紳先生難言之”。大抵三豐丹士乃宋、元間人物。按：“太極”一語，雖始于《易經•系傳》，普遍應用卻是在宋朝理教大興時。故云三豐丹士創太極拳，也并非空穴來風，無由所本。縱觀故國歷史，素來有兩種趨勢。一來，尊儒術而輕道、釋。自漢武帝“獨尊儒術”以降，儒家成為政治上的主導思想。因此正史素來頗輕視道、釋二教中人。二來，善惡皆歸一人。老先生嘗云：桀、紂也并不太壞，而隋煬、李后也很有些長處，然而一旦淪為亡國之君，難免被正史渲染得“十惡不赦”。至于耕種歸功于神農;生火歸功于燧人;造字歸功于倉頡;繅絲歸功于嫘祖云云。這些發明發現很明顯是無數人勤勞智慧的結晶。結果卻成為一兩個人的成就。這種“善惡皆歸一人”的歷史觀，無論正史，還是稗官都很普遍。

　　故此，對于張三豐這樣一位道教中杰出人物的記述，正史的言簡意賅，稗官的夸大神化，都不難理解了。至于，太極拳是否三豐丹士所創，考據家們自可報以“闕疑”的態度。而許多人更愿意相信這則美麗的傳說，那也是無可無不可的。

　　由此可見，太極拳的進步與發展也伴隨著中華名族歷來的文化思想。

　　老子云：人法地，地法天，天法道，道法自然。“道法自然”意為“道即自然”，并非“道以自然為法”。在老子學說中，關于形而上哲學的高詮釋就是“道”。由此可見，老子所講求的道，正是一種回歸本源，崇尚自然的境界。所謂“歸根曰靜，靜曰復命”(老子語)也是此意。如此也正符合太極拳理論所追求的高境界，“太極者，無極而生，動靜之機，而陰陽之本矣”。

　　所以，說太極拳“上承老子”，“雖不中，不遠矣”。

　　太極拳從拳理到拳法，真正發展到成熟階段，是在清代。一時人才輩出，各派爭艷，蔚為大觀，殆至于今。諸派太極拳，如陳、楊、武、吳、孫，雖名異而實同，其旨一也。皆與中國傳統文化有著密切的關系。

　　總之，太極拳雖已發展到各個流派，但都還保留著中國的傳統文化。

　　太極拳理論雖以《易經》及《道德經》中的“陰、陽”，“虛、實”，“五行”(金、木、水、火、土)，“八卦”(乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌)為本。實則契合儒、道、釋三家之本旨。

　　近代學者梁實秋先生嘗言：“一個真正中國人的思想，就是儒、道、釋三教合流的產物”。半個多世紀前，當外國學者收斂目光，切實的研究中國人的思想時，深感詫異一個中國人的居然能同時信奉三種“截然不同的宗教”(即儒、道、釋)。這是因為洋人沒有認清三家的本旨，而局限于宗教形式了。

　　儒、道、釋三家哲學作為中國傳統文化的主流，其明顯區別于西方文化，便是向內的探究。故可戲稱中國傳統文化為“內家文化”，而西方文化則為“外家文化”。

　　西方哲學執著于外物，是故數千年來唯物、唯心的爭論齦齦不休。而中國傳統文化關注的重點則是修身養心。

　　人們常以“入世”、“出世”區分儒、道。進而以為道家是清靜無為、修養身心的性命之學，卻誤會儒家的思想是銳意進取的。其實，這只是概念的模糊。且以孟子“達者兼濟天下，退求獨善其身”而論之。或曰：“兼濟天下”是為之進取的目標，而“獨善其身”是失意后的無奈之舉。余曰：唯唯，否否，不然。依據儒家的一貫思想來解釋這句話，應譯為無論何時都該堅持“獨善其身”，而“兼濟天下”則是碰到機遇后，或可一為。如此方符合《中庸》中“天命之謂性，率性之謂道”，“道也者不可須臾離也”的意思。而《大學》亦是以修身為本。由此可見儒家思想重在修身，而非“入世”。

　　至于釋教所追求的明心見性、證道成佛，依舊如此。當代國學大師南懷瑾先生曾說過一句蠻有趣的話：“‘佛者，覺也’，即‘覺性、覺他、覺性圓滿’，再比較《大學》中云，‘大學之道，在明明德，在親(新)民，在止于至善’，兩者何其相似。”可見儒、道、釋三家皆是修身養心之學。所謂君子、神仙、佛，名異而旨同，殊途同歸。

　　由此，再看太極拳，重“用意”，以“心為令”，就不難理解了。無疑，太極拳理論是與儒、道、釋三教合流的中國文化思想相輔相成、一脈貫通的。而太極拳的宗旨，以修心為本，練體為用，也正體現出中國傳統文化的高境界。

　　我中華文化博大精深，源遠流長。植根于故國傳統文化土壤中孕育而生的武派太極拳理論，自然浸潤了充沛的傳統文化底蘊。可以說，是中國傳統文化滋養了武派太極拳理論，而太極拳的出現，更加豐富了中華民族傳統文化的寶藏。